Истина и њени критеријуми у теорији знања

Срж теорије знања увек је био проблемистину и њене критерије. Све филозофске школе и упутства су покушали да формулишу своје разумевање ових питања. Аристотел је био мислилац који је свету дао дефиницију која је постала класика: истина је то што ми разумемо да ли наше знање одговара стварном стању ствари. Може се рећи да је ова дефиниција задовољила филозофе свих, чак и зараћених логора - и метафизичара, дијалектичара, материјалиста и идеалиста. Препознала га је већина теоретичара ангажованих у епистемологији, од Тхомас Акуинас до Карла Марка. Једина разлика је била што су то сматрали стварношћу и који механизам усклађености реалности су препознали.

Истина и њени критерији у традиционалном смислумогу се анализирати на основу следећих компоненти. Прво, стварност која одговара тачном знању препозната је као објективна и постојана без обзира на нашу свест, а суштина познате је перципирана кроз феномен. Друго, истина је резултат знања и повезан је са активностима човека, са његовом праксом и колико смо успели да схватимо суштину, проучавајући феномен, пре или касније се испоставља у пракси. Са ове тачке гледишта, истина мора адекватно одражавати предмет спознаје у облику у којем он постоји независно од субјекта. Али ова веза је доступна само логици, па је зато традиционални критеријум спознаје логичан доказ.

Са друге стране, чак и Кант је изнео идеју да,да се истина и њени критерији не могу одредити у оквиру развоја теоријске науке, с обзиром да ова наука не може дати пуно знање о природи у вези са ограничењима људског ума. Штавише, Кант верује да мушкарац истовремено живи у два света - природним и културним. Природни свијет се придржава закона узрочности и нужности, то се узима из теоријског разлога, али овај ум је немоћан да сазна суштину феномена и тек пређе из једног система грешака у други. И свет културе је свет слободе, познат практичним разлозима, то јест, воља која се придржава закона морале и не пропуста, али дјелује готово непогрешиво. Стога, за Кант, главни критеријум је морални услов.

Проблем критеријума истине није неуобичајен за модернеразумевање, само има своје специфичности. Са становишта материјализма и позитивизма, такав критеријум може се одредити кроз дијалектичку везу таквих концепата као објективне, апсолутне, релативне и конкретне истине. Концепт објективности, који се примењује на садржај познавања стварности од стране особе, значи да се ради о независности овог садржаја од стране особе и друштва. У вези с тим, свака објективна истина се може назвати апсолутном, али само у одређеној мјери. Обогаћивање и развој знања доводе до промјене и ширења садржаја наших идеја о свијету, па је објективна истина релативна. Израз "конкретност" нам омогућава да дефинишемо границе апсолутности и релативности, а критеријум тачности је пракса.

Може се рећи да су истина и њени критерији посталикоји је у целини раздвојио филозофе нашег времена присталицама постпоситивисте Карла Поппера и оснивача филозофске херменевтике Ханса Георг Гадамера. Поппер је разматрао већину концепата филозофије, етике, естетике и теологије - емоционалних категорија које оправдавају одређене идеологије. Дакле, савремени класик сматра рационалну анализу главним инструментом анализе, користећи која филозофија може водити "линију разграничења" између науке и псеудознаности, истине и грешке. Заиста, не постоје апсолутно тачне научне теорије, али постоје условне хипотезе истините за њихов ниво науке, али оне постају такве само када су подвргнуте критичкој верификацији (фалсификацији). Стога, с становишта Поппера, главни критеријум разлика између науке и метафизике јесте критичан принцип фалсификације.

Истина и њени критеријуми су главна тема.Сензационални рад Ханс-Георг Гадамера "Истина и метода". У њему, филозоф не показује повезаност ове две категорије, већ њихову потпуну некомпатибилност. Научни начин познавања, познат као метода, није ни универзални нити једини. Научни и теоријски развој света не може се примјењивати нити на језик, нити на естетику, нити на историју, само сужава и осиромаши искуство истине, који је доступан не кроз учење, већ кроз разумијевање. Ово друго је доступно само када се "хоризонт" схватања аутора и тумача спајају, осигурају и дијалог се одвија између њих. Постојање таквог дијалога и тражење заједничког језика између различитих културних традиција је критеријум истине хуманитарног знања.